（Let a thousand societies bloom，2025 Dec 17）

特别感谢 Zachary Williamson、Afra Wang、Mark Lutter、Balaji Srinivasan 和 Primavera di Filippi 的反馈与审阅。

过去几十年里，一个反复出现的思想主题是：去创造全新的社群、文化、城市，甚至国家。与其只让少数几个“既定共同体”缓慢演化，不如“让一千个社会涌现”（这里的“国家”可以泛指从一个更高级的互联网论坛到一个真正的国家），给人们更多选择，也为更具多元性的、彼此独立的创新打开空间。这样，你属于哪个共同体就不再只是出生的偶然；每个人都能选择向更契合自己价值观的社群靠拢。

这类想法的不同支流包括：

• 各种程度认真或玩票的“数字国家（digital countries）”尝试
• Balaji Srinivasan 在 2022 年写的《网络国家（network states）》一书（我写过书评）
• “coordi-nations”以及后来的“networked nations”运动
• “Phyles（部族式跨国共同体）”
• 海上建国（seasteading；以及更“纯粹”的 Liberland、Sealand 等）
• Charter Cities Institute（以及我自己关于“加密城市”的一些思考）

既有国家对自身进行“翻新”的尝试，例如爱沙尼亚电子公民计划（e-residency）；以及近来更大规模的、不丹的 Gelephu Mindfulness City

更早一代的同类项目，例如 Freetown Christiania、沃尔特·迪士尼的 EPCOT 城市设想

这些想法彼此差异很大：有的明确追求尽可能多的法律自治，并用这个平台自下而上重写法律；有的更渐进，更强调与现存的群体与制度长期、紧密地连接，而不是从零重建。有人关注国家层面，有人关注城市，有人关注文化。有的意识形态更偏左，有的更偏右。很多方面，这就像五到十年前的加密行业：各种可能性同时生长，路线尚未收敛。

左：魔法互联网货币。右：魔法互联网社会。

在 2023 年，看到这些想法逐渐成熟，我决定亲自做一次实验：在黑山举办 Zuzalu——一个实验性的“快闪城市（popup city）”。我们把大约 200 人、来自多个社群（以太坊、长寿 / 抗衰、理性主义、AI 等）聚到同一地点共同生活两个月，看看会发生什么。Zuzalu 作为实验是成功的；后来我去拜访各种“新城市”项目时，也经常听到他们说 Zuzalu 让他们更认真地对待文化与社群建设。但这次实验仍留下一个关键问题：然后呢？

这篇文章里，我会更新我对这个领域的理解：先回顾自 2023 年以来我们学到了什么——当这个领域从“氛围和白皮书”走向“真实世界实验”之后；再勾勒一幅更具体的未来图景：这场运动可能推动出怎样的新型实体，它们能提供什么样的具体价值。

我们从 Zuzalu 学到了什么？

Zuzalu，2023

2023 年的 Zuzalu 是一次实验：把约 200 人、来自多个社群（以太坊、长寿、理性主义、AI）的人，聚在同一个地方共同生活两个月，看看会发生什么。这种形态此前几乎没有先例：绝大多数活动要么规模小得多、要么持续时间短得多、要么两者都小；而历史上最接近的案例，也多出现在与 Zuzalu 所围绕的“前沿技术”相去甚远的领域。

我很享受在 Zuzalu 的体验——虽然有时社交强度确实大到让我吃不消。我认识了很多温暖、友好、有趣的人，也学到很多关于如何把“快闪社群”组织好的细节。比如：

• 200 人（大致是邓巴数）对快闪社群来说是个极佳规模。相比黑客屋或 40 人的小型快闪，这个规模足够大，能自然形成多个子文化：以太坊研究者、长寿爱好者、沙龙组织者、煮中式火锅唱卡拉 OK 的人、健身组（跑步、桑拿、冷水浴——我最后五样都尝了个遍）。这种多样性让社群足够有趣，也让人能在里面舒服地待足两个月；如果它高度同质，就做不到。
• 1–2 个月是很理想的持续时间。原因在于时长会改变人们对待这段生活的态度：一周像是“从生活里请假”，两个月就是“生活本身”。两个月不可能全程高强度活动，但却足以真正认识彼此、形成子社群——而子社群正是快闪社群变得有趣的关键。因此，它比短期活动更像是在测试“真实新城市”的雏形。
• 你需要“内容”（活动、演讲、学习型事件……），但又不能让内容溢出到把人耗干。理想状态是“强度只有 25% 的大学”：足够刺激与启发，但不足以令人疲惫。很多我参加过的快闪活动都更偏“把人累垮”。我建议明确约定哪些时间段不开活动、哪些日子不排事件。
• 
  

黑山那次原始 Zuzalu 之后，我们继续组织各种“快闪”，而且我感觉这种形态在自己的细分领域里已经找到了“产品市场匹配（PMF）”。例如 Zuzalu 的一个分支 Edge City，已经形成了成熟的组织流水线；我听说他们现在甚至能做到现金流为正。快闪社群——志同道合的人在一起中等时长地生活——已经证明自己能成为通向更完整共同体的一块踏脚石。

伊斯坦布尔 2023：ZuConnect 的密码学讨论会与 ZuSocial 黑客屋。

但与此同时也越来越清楚：快闪社群能做的事有上限：

1. 贵：短租几乎总比长租贵，而且你第一次在某地谈条件很容易被宰。Edge City 的参与成本并不低。
2. 很难做出真正的“深度定制”：ShanhaiWoo 之所以让我印象深刻，是因为它真的想做出独特、沉浸式的文化环境，让物理空间“像 ShanhaiWoo”。但如果只在一个地方待 40 天，能做的往往也就停在纸板和硬纸壳。
3. 把这么多人聚在一起很难：我目前见到最可持续的做法，是像我们在清迈那样——在同一城市、相近时间里，让 5–10 个互相独立的快闪同时发生，每个带来 30–300 人，共享城市基础设施。
4. 很难以“不肤浅”的方式把本地人卷进来：做快闪的人常希望更深度地与当地人互动，而不仅是买他们的食物和房租（虽然我认为哪怕只是购买食宿，在淡季到访、稳定当地负载，也可能对经济是有意义的贡献）。但“非肤浅”很难：如果你的兴趣很小众，而你在一个人口只有 100–500 万的国家里，这个交集会非常小。就我目前的结论：（i）去联系该国的侨民群体，不要只盯着本地现居者；以及（ii）真正有效的本地社群建设需要在同一地点持续多年地反复回来，而不是一次性的“路过”。

我还观察到另一个趋势：早期理念里两个核心目标，往往会随着时间淡出——新型治理设计与寻找法律自治。在快闪语境里，这其实很合理：快闪时间短，“以分叉作为治理（forking as governance）”就足够好。每个快闪都可以由创始人或核心团队运营；如果有人不满意，就自己做一个版本，把人吸引过去。专注长寿的 Zu 分支 Vitalia 已经分叉成两个版本了。而如果一个快闪只持续 30 天，那么几乎也没有什么足够“值得”的事情会真正需要法律创新才能实现。

因此，我注意到一种令人担忧的模式：快闪活动会逐渐变得更短、更小、更泛化，极端情况下就会退化成又一些会议和黑客空间。即便在 Zuzalu 体系之外，我也见过类似：Praxis 曾憧憬一个“新地中海文艺复兴”的宏大愿景，但实践中更多只是美国高端城市里的派对。（后来他们似乎转向了“美国军事活力 / 动员能力”话题。）

正因如此，我开始倡导：受 Zuzalu 启发的社群，应当建设长期性的节点（permanent nodes）。目前已经有一些：Frontier Tower、Crecimiento、4seas 在清迈的两个节点（一个在城里，一个在山里），以及其他正在建设中的项目（当然也包括 Balaji 的 Network School）。不过即便如此，我心里仍担心它们会“回归均值”，变成更高级的共享办公空间，从而失去文化性与实验性的趣味。如何避免这种退化，是一个持续挑战；而这篇文章的首要目标之一，就是更清楚地描绘：这些项目可能在推动怎样一种不同的未来。

好，现在进入我认为这条路可能通向的未来。

部落（Tribes）

4seas 的清迈山间场地悬挂着它自认为“连接在一起”的多个社群旗帜：比特币、以太坊、Plancker、706。

现代社会常见的一种批评是：它同时原子化又威权化——在个体与国家之间，缺乏能提供必要服务与共同体感的“中间机构”。按批评者的叙事，这会导致社会：

• 缺乏共同体感，变得冷漠，无法提供国家不愿或难以关注的、过于本地化 / 群体化的公共品
• 变得同质化——“到处都是星巴克和玻璃幕墙摩天楼”
• 更容易被独裁者接管

这三个问题都来自同一个结构性事实：我们过度依赖“二层结构”——个体与强大的大规模行动者（国家等），中间几乎什么都没有。

历史上，这类“中间机构”包括：地方政府、俱乐部、教会、小企业以及各种社团。今天我们仍有其中不少，但它们天然以地方为尺度，越来越难覆盖当代最重要的社群——这些社群正在变得跨区域、甚至全球化。我们也有公司（包括巨型公司）以及社交媒体，但它们是非人格化、同质化的力量：利润动机会驱动它们尽可能迎合更多人，从而把差异与独特性趋近于零。初创公司虽然小且多样，但在风险资本的标准剧本里，初创公司的目标是成长为新的巨型公司，而不是成为社会中一个可靠、可持续的“第三部门”。

那么，适配 21 世纪需求的“新型中间机构”应当是什么样？我给出的答案是：它需要像一种新部落（neo-tribe）——一种把重点放在、并且能对“人类做的那些并不通用的事情”进行真正创新的机构：文化。

什么是文化？文化应当如何演化？

左：Balaji 的 Network School 的健身房。右：清迈 ShanhaiWoo 的 town hall。

维基词典对“culture（文化）”的定义开头是这样的：

1）表征人类、或某一社会 / 民族的艺术、习俗、生活方式、背景与习惯；

2）构成一种生活方式的信念、价值观、行为与物质对象；

3）共同体的惯常行为与意识形态；由社会所接受的规范与价值组成的系统。

简言之，文化就是某个共同体中的人类行为模式。它既包括饮食、语言、舞蹈、音乐、建筑，也包括更“深”的东西：人们如何理解自己的人生叙事，如何处理家庭、商业、政治关系，以及如何解决这些领域里的冲突。

很多人误以为文化可以靠使命宣言与自上而下的命令“明确写出来”。例如我们看看安然（Enron）的企业文化（给年轻读者补个注：安然相当于你爸妈那一代的 FTX）。

纸面上，安然强调“诚信、沟通、尊重与卓越”。但现实里，安然显然在追逐完全不同的东西。这当然是最极端的例子，但“写在纸上的组织文化”与“真实运行中的组织文化”之间存在巨大偏差，这件事在任何地方都很容易看到。

而且，自上而下塑造文化（尤其更强制的那种）还有一个问题：它对“看起来很聪明的胡扯”（我称之为“对高级胡扯的免疫力”）的抵抗力极低。某些时候，自上而下地宣布“我写在文件里的文化比你们现在的更好，所以我要强行推行”也许确实是对的（比如反吸烟运动、上世纪 60 年代美国联邦层面推动反种族隔离等）。但问题在于：一个人太容易坚信自己理解的文化是伟大的，然后把它当作支配他人的借口。

另一方面，也有很多人把文化过度等同于文化中“纯审美、纯主观、面向群体身份”的部分：饮食、音乐、舞蹈、服饰、建筑风格……却忽略了那些更功能性的部分——而文明的成败往往正由这些功能性要素驱动。这会导致一种过度平等主义、停滞的“文化即博物馆”心态：因为审美终究主观，所以所有文化都一样好，于是不存在所谓文化进步；目标只剩“保护”。

这正是 Thomas Sowell 抨击的那种观念：

文化不是博物馆展品。文化是日常生活的工作机器。与审美对象不同，工作机器要以“好不好用”、以及与替代方案的比较来评判。

文化是为生活在其中的人服务的，而不是让远方游客隔着玻璃欣赏它“存在得真美”。有些文化比另一些文化更能服务其成员，而所有文化都仍有改进空间。传统文化里病态的一面例子太多了（我写作时刚好又看到一个新例子），以至于“保存”不可能成为唯一目标。更何况，技术——财富增长、数字通信、避孕、教育……——已经把世界改变得如此之大：过去千年集体记忆中的许多经验，若要在未来继续相关，就必须被激进地改写与适配。

第三种常见误区是：有人承认文化是功能性的，但过度强调“个体层面的小选择”作为变革路径。Scott Alexander 把它称为“普世文化（universal culture）”：

普世文化是最具竞争力的观念与产品的集合。可口可乐之所以扩散，是因为它比人们此前喝的东西更好喝。性别平等规范之所以扩散，是因为它更受欢迎、更讨喜。如果有什么东西能在竞争中击败可口可乐，它就会成为普世文化的官方汽水，而可口可乐会被扔进历史的废料堆。

于是问题变成：既然自上而下的改革不够好，为什么不拥抱个人自由选择长期累积出来的智慧呢？

我反对这种路线中“过于纯粹”的版本，理由是：很多事情需要“沉浸式环境”才能成功——生活习惯、本地公共品（比如空气质量）、工作习惯、终身学习习惯、对技术使用的限制等等。任何真正有趣且独特的东西都需要“深度”：需要相当的集体投资与努力，去打造一个整套环境，让它更好地服务这些需求。这类事情很难由个人完成，甚至企业也很难：企业总被迫“迎合用户现状”，于是我们看到的就是大家都在喝可口可乐（或者沉迷于愤怒驱动的社交媒体……）。

就像建筑风格那样（但其实每个领域都一样），过度依赖市场激励，往往会导向全球单一文化。

那到底发生了什么？如果我们想避开上述三种陷阱，“做得更好”的文化演化会是什么样？

社会哲学家 Charles Taylor 认为文化建立在“道德秩序”与“社会想象（social imaginary）”之上。他将“社会想象”定义为：

人们如何想象自己的社会存在、如何与他人拼在一起、他们之间日常如何运作、通常会满足哪些期待，以及支撑这些期待的更深层规范性观念与图景。

例如：

当我们用普选来选政府时……理解这种宏观决策的关键，是我们能识别何为“犯规”：某些形式的影响、买票、威胁等等。换句话说，这种宏观决策要成为它“应该成为的东西”，就必须满足某些规范……而这些规范与理想背后，还站着某种道德或形而上秩序，使它们得以成立。

Taylor 的一个要点是：社会想象常常是在这样一种过程中被改变的——“起初只被少数人持有的理论，会逐渐渗入社会想象，也许先影响精英，继而影响整个社会”。他详细讨论了 17 世纪欧洲自由民主规范如何由这种过程塑造欧洲的“道德秩序”而出现。但他也提醒：这种转变是有机且复杂的：

当一个理论渗透并改变社会想象时，究竟发生了什么？大多数时候，人们接受、即兴演化，或被引导进入新的实践。这些实践通过一种新的视角获得意义——那个最初由理论表达出来的视角成为赋予实践意义的语境……但这并不是单向的：理论改造社会想象。为了让行动变得可理解，理论本身也会被“注解”、被塑形为这些实践的语境……过程也不必止步于此。新的实践及其隐含理解，会成为修改理论的基础；理论再反过来影响实践，如此往复。

简言之，文化是一团巨大而复杂的“活物”。行动、后果、领袖的宣示、知识分子的理论——它们从各个方向相互影响、彼此塑造。如果一种文化“官方上”说要做 A，但人们实际做的是 B，那么更决定性的显然是后者。文化会被激励塑造，但激励本身也由人执行，而人又受文化指引。文化寄居于共同体；共同体因人们的相互亲近而凝聚，而这种亲近感又由共享仪式塑形。

我自己在青少年时期也体验过这一点（好吧，是其中更孤独的部分）：那时我尝试构造人造语言——像世界语，但更好。我很容易看出英语的拼写系统有多么病态（极其破碎且不规则，还有很多其他问题），几百年的自然演化只让问题更糟。但当我试图从零造出一种“理想语言”时，我最终做出来的东西，只在我预先设想的特定情境里能写出漂亮、逻辑严密、紧凑的句子；一旦要表达日常生活里其他想法，它所需的长度往往是英语的三倍。

这说明了为什么上面三种路径都不充分：

• 自上而下的文化失败，是因为它忽略了自下而上的一面：它承认知识分子与理论，却忽略文化中把成员凝聚在一起的部分，也忽略“理论如何被整合进人们行动”的机制。
• 文化保守主义失败，是因为它忽略文化确实需要变化与改进。
• 文化个人主义（以及一般意义上的渐进主义）失败，是因为它只看到自下而上的一面，却忽略：为了跳出糟糕的局部均衡，我们常需要更大规模、更结构化的范式跃迁。

注意：“自上而下文化”“文化保守主义”“文化个人主义”，与所谓 “d/acc triangle” 的三个角能非常漂亮地对应起来——而那个三角同样主张：三者都不足，我们需要别的东西。

部落如何成为文化创新者

因此我认为我们需要另一条路。我们想要的是一种更好的“文化演化世界游戏规则”：让文化能够改进与竞争，但不是靠暴力；也不是只靠低层次的“模因适配度”（例如社交媒体上单条内容的病毒式传播、即时愉悦与便利），而是某种更公平的竞技场——它能给一种繁荣文化的长期收益留出足够展示空间。

早期近代的一个版本是“预示性文化（prefigurational cultures）”的概念。该思想的重要作品之一，是 Margaret Mead 1970 年的《Culture and Commitment》：

过去，在“构型文化（configurational cultures）”中，长者逐步被切断了对后代未来的限制。如今，在我看来，“预示性文化”的发展将依赖一种持续对话：年轻人能够自由地按自己的主动性行动，并带领长者走向未知。

现实世界中的预示性文化会是什么样？答案可能很多。为了展示光谱的一端，我把 Balaji 多年前的例子再贴一次：

Keto Kosher：无糖社会

先从美国农业部那套糟糕的“食物金字塔”说起——那套以谷物为主的怪物，为全球企业把糖塞进一切（sugarification）以及肥胖流行提供了掩护……在线上组织一个社群，通过众筹在全球买房产，比如公寓楼、健身房，甚至最终可以买到一个个街区、乃至小镇。你可以采取极端的“禁糖戒律”，真的在边境就禁止加工食品与糖，从而实现一种“生酮版犹太洁食（Keto Kosher）”。

你也可以想象这种“创业社会”的变体，比如“纯肉食社群（Carnivory Communities）”或“原始人群（Paleo People）”。它们会在同一个大方向里相互竞争、迭代主题。如果成功，这样的社会可能不会止步于糖；它还可能把健身与运动的文化默认值设得更好。或者为所有成员团购连续血糖监测仪，甚至团购二甲双胍等药物。

但文化创新并不一定要像 Keto Kosher 那样“清晰可辨、一眼看穿”。事实上，我们已经看到：过度追求可读性与明确意识形态，往往会带来问题。文化创新更有效的方式，是从一组特定群体共享、且为其需求而适配的习惯、态度与目标中自然长出来。这个群体的目标现实中可能是“五五开”：一半是“关于某些价值”，一半是“关于这个群体本身”。它并不试图无限扩张规模，而是一群有共同历史与共同身份的人，努力把自己的事做好、把生活过得更好。

Zuzalu 体系其实就是一个相当不错的原型例子。它围绕一组价值组织起来：以太坊“正典（canon）”中的开源、自由、去中心化、对人类的正和态度；理想主义黑客文化；对健康的关心等等。而 Zuzalu 的身份显然不是普世的：很多常出入 Zuzalu 体系的人说他们在 Network School 里感觉格格不入——Network School 在纸面原则上可能相近，但“氛围”却很不同；反过来其他人也可能同样觉得 Zuzalu 不适合自己。这里没有固定的“一条戒律”，甚至没有明确写下来的使命愿景声明。它的一些方面可以被描述为“教育版 Keto Kosher”：尝试把持续学习融入每周生活（这是我们在 21 世纪必须做对的一件大事！），但这一切又以非常有机的方式发生。社群不仅围绕目标组织，也同样围绕人本身组织。

最终，我也期待部落重新回到治理创新：用文化与技术（区块链、LLM、零知识证明 ZK……）的组合，去实现更好的集体讨论与决策。眼下这一部分处于某种“幻灭低谷”：我们已经意识到过早形式化治理的缺陷。但我认为我们还没有真正把 AI 与 ZK 技术认真整合进投票过程，而这可能解决投票的两大问题：注意力过载与疲劳；以及投票坍塌成社交博弈——人们按“别人会怎么看我的投票”（甚至直接贿选）来投，而不是按真实信念来投。我预期它会在某个阶段重新升温，因为如果部落想长期可持续、又不落入公司那套陷阱，就需要这类治理能力。我也认为部落可能比链上 DAO 更适合做这种治理实验，因为部落的能力与需求更复杂。

据点（Hubs）

清迈 4seas Nimman：一眼看得出它是 “regen（再生 / 可持续）”空间，也一眼看得出它“很以太坊”，更一眼看得出它不是普通的共享办公。

要把一种文化以足够的深度“实例化”，不能只谈文化主题，而要真正把它活出来。这需要深度沉浸：把价值、美学、实践落实到远远超出几张海报与装饰的层级。例如：

• 如果社群重视健康，就开一家能把主流菜系做得更健康的餐厅。
• 如果社群重视基础设施的可持续与韧性，据点可以真正自建农场、太阳能板、电池等。
• 如果社群重视开源与安全，据点不仅用开源软件，也用开放、可验证的硬件。
• 如果社群重视集体活动，就需要能容纳这些活动的空间（这一点实际上出奇地不简单）。
• 如果社群重视某种美学，建筑也可以按这种美学去设计（折中方案是使用可移动结构，比如某些案例那样）。

因此我认为，对数字部落而言，拥有长期存在的物理空间是至关重要的一步。物理空间让文化的价值与习惯能够以更深方式被落实。

好消息是：一个据点要能运转，所需规模出奇地小。如果据点在城市里，它可以小到几乎任意，因为居民可以利用周边城市基础设施；但如果据点在城外，那基本上就是在“建新城”。即便如此，也仍有好消息：传统意义上，一座城市要在任何前沿领域发挥显著作用，人口通常至少要到百万级——那时任何细分领域才更容易在城内形成足够强的网络效应。但如果你专注于一两个细分领域（我认为把几个细分领域做出新组合，比过度单点聚焦更好），最低可行规模就会小得多。我访问过的一些相当小却仍然可行的城市例子包括：

• Longyearbyen（世界上最北的“重要定居点”）：约 2600 人
• 大学城：常见 3 万（如纽约州 Ithaca）到 15 万（如 New Haven、Cambridge）
• 滑雪小镇、冲浪小镇等运动型小镇：常见 1000 到 1 万

2600 是个很不错的规模：Longyearbyen 能维持约 10 家餐厅、一个机场、一家医院和一所学校（2600 人大约意味着每个年龄段约 26 人）。

但 100 人可能不够。我最近去过洪都拉斯的 Prospera（人口约 100）。那里的物理场地很美，文化独特性出奇地强，甚至与当地人的互动也做得不错（核心领导团队里有洪都拉斯人，核心社群里也有不少洪都拉斯成员，至少有一家医疗类企业由洪都拉斯人运营）。但我住的地方周围步行范围内只有一家餐厅，食物选择有限，也没有其他配套。因此我认为，在 100 人之上再增长与成熟一到两步，可能更理想。

我预计，“把据点做对”会是这些“部落”走向成功的下一关键步，也会成为它们在更深层面解决文化、治理等问题的重要训练场。

试验区（Zones）

从左上到右下：（i）微型国家 Liberland，（ii）洪都拉斯的 Prospera，（iii）建设中的 California Forever 的效果图，（iv）不丹政府主导、在建的 Gelephu Mindfulness City 的效果图。它们都可被我称为“试验区（zones）”，但代表了与政府合作程度光谱上的非常不同位置。

到目前为止，我们讨论的是文化创新。而“自由城市 / 网络国家”领域更激进的一支，最初问的是另一个问题：如何在“规则”上获得更多创新——也就是治理我们所处物理空间的监管、法律与政治系统？

据我观察，这里大致有三种思想流派：

• 自由意志主义者（libertarians）：主要关心一件事——自由，能够在某个角落里和平地做自己的事，无论是生活方式还是技术开发。他们愿意付出规模更小、远离全球网络效应的代价——而这个代价其实很大，也正是我不太认同许多人对他们项目“会很可怕”的担忧的关键原因之一。
• 发展主义者（developmentalists）：想用已验证的方法提升经济繁荣，把深圳当作例子（有时我会觉得他们对深圳的关注过度）。
• 社会技术派（social technologists）：把治理视为一种社会技术，希望看到更多对这项技术的实验与改进。他们也重视发展，但更倾向于发明新技巧，而不是把已知技巧规模化复制。

一种“社会技术视角”的治理示意。

这三种视角经常彼此融合：一些社会技术派倾向自由意志主义方向，因为他们认为理想治理就是尽可能对齐激励，之后尽量减少任意约束；一些自由意志主义者相信自由是因为他们把自由视为经济发展的关键。

我尝试为一些我更熟悉的项目画一张“政治罗盘”。

为什么国家会想要承载试验区？

归根结底，对一个国家而言，这是一种参与 21 世纪快速加速的经济与技术革命的方式。尤其是：它能让国家超越“旅游业”的模式——旅游只“进口个体”，却很少“进口个体之间的网络”；而试验区能直接引入网络的一部分，从而有机会攫取更大比例的价值。

引用 Noah Smith 的话：

在英国统治时期，以及中国接管后的前二十年，香港充当了至关重要的中转港——世界通向中国的大门。它促进了外资流入，而外资对中国早期工业化至关重要。它也是货物流入流出的枢纽，为外国人在大陆做生意提供服务，并把外国的知识与经验带入中国，教当地人如何建设高质量基础设施、设立工厂、开展海外商业。

于是我想到香港，并问自己：如果每个国家都有一座类似的“准独立城市”，会怎样？

想象一下：印度有一个香港；欧洲有一两个香港；巴西、日本、印尼、美国等等也各有一个。每座城市在形式上仍属于母国，受中央政府法律与权威约束；但在实践中，它们会被授予一定自治权。

这听起来像社会科学幻想，但不丹的 Gelephu Mindfulness City（GMC）基本就是在尝试做类似事情。不丹政府向我描述，GMC 试图解决两个问题：

1）让不丹在全球化的科技现代性中获得立足点，并获取经济收益（包括让不丹人能在本国就拥有更好的机会）；

2）以一种尽量降低对既有文化冲击风险的方式来实现这一点。

也就是说：让外籍人士来、让三十层高楼至少在靠近印度边境的一个角落里拔地而起，但别让整个国家的下一代都上了可口可乐的瘾。

顺便说，这也解释了为什么我预计未来“司法辖区创新”的主体会主要是试验区，而不是新“国家”。国家非常不愿意在哪怕很小的一块土地上真正放弃主权。Liberland 找到一个“漏洞”：占领一块因边界线画法的偶然而无人认领的小土地。但这样的机会并不多，而且即便如此也远不能保证安全。要真正成为一个国家，要么得到邻国承认，要么你得自己搞军队。相比之下，试验区对政治家更容易接受，也能让政府持续分享到其吸引来的网络红利，而不是一次性交易（例如 Prospera 自愿把其税收的 12% 上缴洪都拉斯政府）。

试验区可以尝试哪些政策？

我给出几个我个人觉得有趣的例子，从“相对无聊”到“更实验性”。

把城市规划做对（Do urbanism right）

Culdesac Tempe 的图片。

在许多发达国家，一个重大挑战是：因为法律原因，建房非常困难。有人估算，若能解决这一点，城市住房可负担性会大幅改善，GDP 甚至可能提升高达 36%。但在既有城市里改法很难，原因很大程度在于既得利益。那如果你能建一座新城呢？

这正是 California Forever 的重要卖点之一。另一个卖点则是城市经济学家几十年来反复吐槽的一长串问题：比如可步行性（以及可骑行性）——California Forever 以及 Culdesac 等项目都很强调这一点；再比如吸引产业（包括重工业）创造就业；再比如更实验性的选项——对新技术更友好（例如无人机配送）。有一整套政策思路，政策研究者几十年来基本都达成共识，但很多人沮丧地发现他们无法在现有城市里推行，因为改变太难。建新城时你就能做——而且往往只需要城市层面的自治，这在很多地方并不难获得，并不需要国家层面的主权重构。

让人进来（Let people in）

左：新加坡人短期免签可去的地方。右：印度人免签可去的地方。

21 世纪很多人面临一个问题：我该去哪里生活？无论是因为缺乏经济机会、政治不稳定、文化对“不同者”不宽容，还是政府对其商业抱负甚至生活方式不友好（或者对更幸运的人而言，只是单纯渴望冒险），对世界上很多人来说，出生国并不适合他们。

吸引这些人是巨大的经济机会。全球许多国家正在对长短期移民变得更限制甚至更敌视，但需要“可选去处”的人只会越来越多。更好地服务这些人，也能促进全球人才更分布式的再配置：让未来最重要的技术与经济工作能在世界各地发生，其收益也更广泛分享，而不是集中在少数强国的少数超级城市里。

这里也有“社会技术”的一面：很多人担心引入更多人会带来风险——他们可能滞留变成非法移民（包括跑去邻国）、安全风险、文化不兼容等等。今天我们用“你来自哪个国家？”当作风险过滤器来判断谁高风险、谁低风险。但这既低效又不公——它几乎是“不要按肤色评判人，而要按品格评判人”的反面。在一个现代的数字化社会里，我们可以用更多维的过滤器识别低风险人群：工作史、教育背景、担保 / 背书等等。我预计，任何一个国家或试验区，如果能创造一种对全球人才友好、易用的机制，让来自各地的优秀人才能更容易来（例如来本地公司工作、来参加会议、来参加快闪活动），都会获得巨大收益。

用“担保 / 责任保险”替代大部分监管（Vouching as general-purpose substitute for regulation）

一些经济学家（如 Robin Hanson）支持用“担保 / 背书（vouching，亦称强制责任保险 mandatory liability insurance）”替代我们大量的监管：你可以做你想做的事，只要你能找到一个有足够资本的人（例如保险公司）愿意在你造成问题时，支付巨额罚款并赔偿受害者。

这解决了自由意志主义法律观的一个关键问题：如果你只在伤害发生后惩罚人，那么伤害成本可能大到无法用惩罚充分激励谨慎。假如开车唯一的监管是“造成事故就坐牢”，它对酒驾（或无证驾驶，或驾驶不安全的奇怪新型 3D 飞行器）的威慑可能远远不够。

它也解决了当前“为每个应用场景都写一套具体规则”的问题：规则对新技术适应性差，且很容易被扭曲成与安全无关的目标，例如保护既有企业。在担保机制下，人们遵循的具体规则将更多由担保方制定——担保方需要在吸引客户与管理风险之间权衡——而不是由政客制定。政治干预变得更间接，也更兼容自由社会：政治系统设定目标，但不规定你必须怎么达成。

如果成功，这会是一个非常酷的想法，可能改善很多事情。但要知道它是否可行，我们必须在某个地方、以足够规模与现实度试一试。洪都拉斯的自治试验区 Prospera 正在尝试这件事（其官网、Scott Alexander 的评论可参考）。目前实验还很早，只有一家保险公司（由试验区自身运营），但这正是“自包含试验区”最适合承载的那类实验。

“疯狂”的民主点子（Crazy democracy ideas）

21 世纪的核心政治挑战之一，是如何改进民主制度。Eliezer Yudkowsky 曾这样描述这个问题：

民主三难困境：

赋予公民足够的实际权力，让他们的政府能勉强为他们服务。

比中位数公民足够聪明，从而能勉强维持一个文明的运作。

赋予公民足够的权力感知，让他们不至于反叛。

我们正在同时失去这三样东西。

他提出的解法，是对“流动民主（liquid democracy）”的一种新变体，大致是：

• 每个选民选择一位代表（delegate）。
• 代表如果获得至少 50–200 票，权力才会上升。
• 再设置两到三层更高阶的代表：50–200 位代表可以共同授权一个“二级代表”。
• 在这个多层结构顶端被选出的代表，组成议会。

这同样是个很酷的点子：它偏向“更高水平的精致化”（每一层的代表平均都会比上一层更懂行），也能防民粹（代表无法通过直接吸粉获得极端权力），但又不会变成预先指定的贵族阶层。不过要知道它效果如何，我们也需要在某个地方实际试跑。

“疯狂”的城市治理点子（Crazy urban governance ideas）

这里我引用我自己此前的一个想法：

Matthew Yglesias：对我来说，这里的难题是，你能制定什么样的规则来实现预期结果（只要建筑看起来不错就容易获得许可），而不是制造一个新的诉讼攻击面。

Vitalik Buterin：通过抽签随机选择民众来为每座建筑的美学投票。房产税与投反对票的人的百分比成正比。

你不必相信我这个具体点子，只要承认：存在一些“疯狂程度到这个级别”的方案，至少值得在某个地方严肃地试一试。

给风险划定边界（Bounding the risks）

建设试验区的项目，尤其更偏自由意志主义、或并非由政府发起的那些，常被批评为：富豪避风港、失控的无监管地带（迟早出大事）、或新殖民主义。这些批评有时也会指向部落与据点。我理解这些批评背后的情绪，也同意确实存在重要风险值得担忧。但我不同意其中许多“更强烈”的指控——有必要解释原因。

我本质上是一个多元主义者（pluralist）。我相信，当人们对“该怎么做”存在分歧时，倾向于让两种版本至少在某些地方都能存在、并让人们能自由选择，是更健康的取向。如果某个强势行动者（商业的、政治的或文化的）想让自己的文化 / 经济 / 政治理念落地，那么在我能想象到的所有方式里，最具生产力、风险最低的一种，是在某个角落里和平地先做一个小规模版本，然后看它如何演化。从零建一个新试验区，你要承担巨大的不便，也要支付放弃各种网络效应的巨大代价。而且，你的增长不是靠攒起一个“国家规模”的博客或播客听众再去夺权，而是更早进入真实世界；于是我们都能更快获得宝贵反馈：这个想法到底是不是疯的。这正像是我们希望那些“半有影响力的激进特立独行者”在社会里扮演的角色。

那我们不希望他们扮演什么角色？有一种策略我非常害怕：最近许多所谓“硅谷科技右翼（Silicon Valley Tech Right）”似乎转向了这条路——不再试图绕开政府，而是直接接管政府。这非常可怕：公司与国家不再彼此制衡，而是合谋对付其他所有人；而且这意味着想法会从一篇一万二千字的檄文或五小时播客，直接跃迁到“运行整个国家”。

按我经验，这两种行动模式往往是替代关系：当人们开始投入部落与试验区时，会明显变得更“正和”，也更不热衷于“接管国家”。

最近网上很多人似乎向往一个世界（或国家）：我们强迫所有人都更像 Durmstrang（《哈利·波特》里的德姆斯特朗魔法学校那种风格）。我宁愿让真心喜欢那套的人在现实里把它做到最好，并不得不通过激励与吸引让别人自愿加入；而不是在网上夸夸其谈、凭“文字写出来很动人”就堆起一个庞大的政治运动，却完全没有来自现实运作的反馈。宁愿慢火细炖一个自愿的 Durmstrang，也不要速成一锅强制的 Gilead（《使女的故事》中的极权神权国）。

一般来说，商业与政治在大规模时最吓人：垄断产业、覆写整套社会规则，或鲁莽地建造超智能 AI（最终谁都可能造，但在任何现实宇宙里，全球权力中心都会远早于其他人做到）。试验区恰恰是“反规模”的。无论你怎么看 CHAZ，它的负面后果都远小于“同一批人接管整个国家、甚至接管一座城市政府”时会产生的后果。

在理想世界里，试验区可以成为一种工具：帮助国家与地区更深度融入全球经济，并让本国最优秀的人能走向前沿科学、技术与商业，而不必“消失”到地球另一端的大学与企业生态里。让前沿科技与商业能在本地发生，而不是完全依赖海外强国，这对国家主权的意义，可能远比“全国规则完全统一、连几个原本荒地的平方公里例外都不允许”更大。

但要实现这种结果，需要主动塑形。我认为双方都有改进空间：国家不应该因为政治风向变化就突然对试验区“抽地毯（rugpull）”；但国家也可以保留一些影响杠杆，鼓励试验区合作行事，比如用可量化的特权 / 权限体系，让每届政府能在中等幅度内上下调整。理想情况下，还应有更明确的方式鼓励教育与技术向本地 / 区域人才转移。对那些不那么激进、但需要接触更大本地人口的“发展主义”试验区，也许值得探索更有限、分行业的自治形式。

从试验区视角看，这也是自下而上的去中心化治理理念可以发光的地方：它们能帮助试验区（甚至据点）更好地理解本地居民真正重视什么、想要什么，并主动提供价值，而不是事后才面对政治反弹。Prospera 自愿把 12% 税收上缴洪都拉斯政府，并通过内部法律禁止征收任何人的土地；但它也可以尝试用更新的工具，以更大规模与本地社会互动，从而更好识别自己能提供的价值类型，以及需要避免的风险。

试验区与部落应当合作吗？（Should zones and tribes cooperate?）

到目前为止，我讲了两条相对独立的故事：一条关于更小规模、社区驱动的项目，以及对文化的实验；另一条关于更大规模、由政治与商业驱动的项目，以及对规则的实验。

你可能以为我想说这两条线最终会合流。确实会有一些“纵向一体化（vertically integrated）”的试验区把两者都做了。但我预测总体上，“市场结构”会把部落与试验区分成不同类别：因为它们是不同的事，需要不同但互补的专长。设计法律框架，让全球各国的人更容易来某个地方，是一种技能；真正建立一个全球性社群，是另一种技能。Edge City 与 ShanhaiWoo 拥有很强的技术人才，但他们不是宪政律师。

在 Zuzalu 体系里我们已经看到这种“市场结构”：至少在某种程度上，“据点（hubs）”与“快闪（popups）”是分离的——据点提供长期空间，快闪则是偶尔需要一段时间空间的社群。Network School、4seas 等节点常常在其内部承载快闪。我预计，试验区与部落（包括扩张成长期据点的部落）之间的合作，也会走类似模式。

我认为，对那些想最大化试验区成功概率的国家来说，这种策略尤其理想：目标不该只是“引入个体”，而应是“引入网络”。此外，因为多数国家无法在“打造通用型网络”上与世界最大城市竞争，所以需要专注于更聚焦、议题导向的网络。吸引部落（包括“集体签证”一类方案：政府先批准一个部落，部落再提供 100–1000 人名单，这些人自动获准入境）会是一种非常有效的方式。

群岛（The archipelago）

最近，Francis Fukuyama 写过一篇文章，主张“自由主义需要共同体，但不需要一个‘强神’来告诉所有人该怎么做”。Scott Alexander 写文评论。两篇都很不错，所以我引用 Scott 引述 Fukuyama 并展开回应的一段（以下为译文）：

• 按《First Things》杂志编辑 R. R. Reno 的说法，过去三代人的自由主义计划，试图削弱那些被视为 20 世纪早期血腥冲突驱动力的“强神”：民粹主义、民族主义与宗教。如今这些神正在回归，并出现在进步左翼与极右翼的政治中——尤其是在右翼，今天的右翼往往要求强烈的民族身份，或以宗教作为国家共同体的基础。
• 然而，对于“自由主义会瓦解共同体”的指控，自由主义有一个有力回应。问题在于，就像 1930 年代那样，这种回应没有被自由主义的捍卫者充分表达。自由主义并不天然反共同体；事实上，确实存在一种自由主义，它鼓励强共同体与人类德性繁荣。这种共同体通过强大而良好组织的公民社会发展出来：个体自由选择与志同道合者结成纽带，共同追求某些目的。人们可以自由追随“强神”；唯一的限制是：不能有一个单一的强神把整个社会捆成一团。

换句话说：是的，美好生活的一部分，确实是参与一个紧密、价值强烈的共同体。自由主义的共享价值相对更弱，“编织”也更松。但这并不能反对自由主义计划：自由主义的目标不是让它自身变成那种共同体，而是成为让那样的共同体能够生长出来的平台。因此在自由民主里，基督徒有教堂，犹太人有会堂，共产主义者有公社……每个人都能拥有自己想要的紧密共同体——这比非自由主义更好：在非自由主义下，最多只有一个群体能得到它想要的共同体，其他人则被迫害。

理论上，这是个很棒的回答。实践上——它真的奏效吗？我们真的生活在一个由许多“强价值、紧密共同体”点缀而成的国家吗？普通人往往有一个不去参加的教会，和一种主要体现在推特互怼里的政治哲学。除此之外，他们只是消费当年那一版资本主义塞给他们的各种垃圾。

Scott 接着列了一些不完全的例外，并感叹它们并未更成功。他的结论是：之所以还没奏效，是因为我们还不够富；等我们更富有、把人迁移到定制共同体、建设定制基础设施的成本更低时，这会发生。

但我认为还有另一层因素：人们必须真的站起来、亲手创造这些替代性的文化与环境，而这很难。创业也很难。但创业背后有一台“数十亿美元规模的资本主义优化机器”，不断找出最优做法，把创业迅速规模化，最终变成一套套模板化的标准剧本。文化没有同样的利润动机，而且文化本质上就不易规模化。

有人说 NFT 能解决这个问题、让文化变得可盈利；但“Zundamon 定理（Zundamon’s Theorem）”并没有被做成 NFT 这一事实，让我对“由 NFT 驱动的文化”能否解决我希望文化创新解决的问题感到悲观。

经济与政治规则的进步也有类似问题：在所谓“动态”的资本主义自由主义之下，它们同样停滞。原因在于：无论城市尺度还是国家尺度，发展新的、更好的经济与政治规则，同样缺乏强利润动机；更缺少像创业那样快速的实验迭代回路（文化的某些方面有，但也并非全部）。

我并不真的期待世界会变成：大多数人都生活在部落里，甚至生活在试验区里。我也绝不期待普通人会把自己画在一张“政治罗盘”上——什么“金本位自由意志主义”“潮人社会主义”“Durmstrang 主义”“技术列宁主义”之类——然后去加入二维地图上离自己最近的那个社群。对多数人而言，这些宏大意识形态并不是生活中的主轴。但我确实期待一个世界：在经济与政治规则上、在文化维度上，都更动态一些，并给人们更多选项。

那样的世界会是：

（i）人们拥有更有意义的自由——既能逃离迫害，也能选择自己真正享受的生活环境；

（ii）我们在经济与政治规则、以及文化上，都获得更好的创新；

（iii）世界的创新与创造力不再集中在少数全球权力超级中心，而是更广泛地分布到世界各地。

这是我想生活在其中的世界。

原文：https://vitalik.eth.limo/general/2025/12/17/societies.html

作者：@VitalikButerin

（OpenBuild 翻译整理）