引言：当 AI 席卷一切，哲学与生命经验何以成为答案？

本文是 1 月 18 日，在新加坡「未完成书店」线下圆桌讨论的精华整理。

🧍‍♂️未完成三人行 与谈嘉宾：

Host: 小周｜未完成 NPC

胡翌霖：北京大学科技哲学博士，清华大学科学史系副教授（已离职），TIANYUART 艺术工作室创始人，著有《过时的智慧：科学通史十五讲》《媒介史强纲领》《什么是技术》《技术哲学导论》等

唐晗：SeeDAO 发起人，数字游民，游吟诗人。曾任 36 氪记者，关注科技与人文交叉的话题探讨。

诗是神向世间射出的箭。

Q: 高科技低生活；当工具人遇上完美的工具人

在 ChatGPT 掀起新一轮技术狂潮的今天，大多人似乎陷入了一种集体焦虑与存在虚无：当 AI 可以写论文、编代码、做设计，甚至模拟人类情感，人的价值究竟何在？

唐晗分享 AI 时代人类存在危机的担忧，以及由此引发的对真实感丧失的思考。为什么人们生活越来越没有实感？

胡翌霖教授从哲学角度，特别是 “一” 的哲学概念出发，探讨了在 AI 时代如何保持自我认同和寻找意义，并指出哲学并非提供现成答案，而是引导人们进行自我反思和灵魂修炼。

最后，嘉宾们还讨论了 DAO 的意义、技术与社会变革的关系以及如何应对信息时代的精神困境，如沉迷网络和消费主义。 

在线下通过互动、具体的情况分析和深入的讨论，帮助听众理解在 AI 时代，哲学对于个体和社会的重要性，以及如何保持精神的独立性和自主性。  

01. 2023 年初，ETH Denver 丹佛 在 DAO 与数字游民的会客厅

这个数据背后是令人不安的隐喻——掌握着最前沿技术资源的精英群体，似乎更倾向与机器智能达成某种共生协议。有位 Google DeepMind 的研究员在自由讨论环节直言："与其徒劳抵抗，不如让 AGI 尽快到来，人类或许能在新秩序中找到生态位。"

更令人不安的是，近来的观察与发现：AI 的影响已从硅谷蔓延至中国乡村——孩子们不再与父母交流，转而依赖 AI 的“指导”与“交流陪伴”，代际经验传承的链条正在断裂。

“父母的经验被 AI 碾压，传统伦理秩序崩塌，年轻人宁愿活在虚拟对话中。”

当社会价值观以“生产力至上”为核心时，人们将自己工具化，而 AI 恰恰是更完美的工具。这种自我工具化与 AI 的碰撞，正在制造一场深层的身份危机。

02. 解构当代的真实与虚拟，人们为何活得越来越像“NPC”？

吊诡的是，电子游戏构筑的虚拟世界却提供了更强烈的存在反馈。玩家在《魔兽世界》锻造的史诗武器永远镌刻着角色 ID，在《动物森友会》布置的岛屿景观承载着独特审美选择——这些数字痕迹构成了德布雷所说的"记忆载体"。游戏机制通过即时数据反馈构建起存在性闭环：玩家的策略调整会改变 NPC 的行为模式，审美偏好会重塑虚拟空间的形态，这种"我即世界"的互动关系，恰恰符合海德格尔对"存在"的本质定义。

由此引发关于实感的认知革命：当我们用掐手臂验证梦境时，本质是在测试意志与反馈的耦合强度。传统认知中"肉体疼痛=现实"的等式正在崩塌，数字原住民更倾向以"行为反馈密度"作为实在性标尺。

在脑机接口技术突飞猛进的今天，当虚拟世界的多模态反馈超越物理现实的感知分辨率，柏拉图洞穴寓言正在发生惊人的当代反转——那些投射在岩壁上的光影，或许比转身看见的"真实"火焰更具存在重量。

唐晗也以江西·景德镇“风火仙师”童宾的故事对比古今：古代工匠用生命烧制熔缸，技艺与信仰融为一体；而现代人困在算法推送的信息茧房中，灵魂逐渐缺席。

技术本应服务于生活，如今却让人沦为数据的奴隶。

03. 哲学的意义：在碎片化世界中叩问 “一”

“一性” 的丧失与现代科技的影响

面对 AI 的冲击，胡教授将哲学比作 “灵魂的健身器”。

西方哲学始终在追问 “一”——世界的统一性与个人的完整性。从泰勒斯“万物皆水”的朴素思考，到海德格尔“向死而生”的存在主义，哲学的本质是帮助人建立内在的一致性。“

AI 能解答具体问题，但无法替你回答‘你是谁’。”

当下，传统知识获取模式正遭遇根本性质疑：我花一年的时间读一本书，找 AI 五秒钟就生成这本书讲什么，那我为什么还要花一年的时间去读书呢？

我的答案是？当然还是值得读的。读书的目的不是为了那个结论，读书的目的是为了自己，是为了自己和它去对话。

如果信息摘要能替代文本细读，那么沉浸式阅读的价值锚点何在？还是要锚定在现象学层面：阅读的本质是主体与文本的视域融合，其终极产物不是知识增量，而是认知结构的拓扑变换。当我们与柏拉图对话录中的苏格拉底辩论时，实际上在进行跨时空的主体间性实践，这种思维体操锻造的认知弹性，是任何知识蒸馏工具无法复现的。

某种意义上，哲学追求的不是一些具体的结论，而在于自我对话的过程。

西方哲学界，特别是英美哲学，也比较堕落。它变成一些搞命题、搞结论，搞一些争论，一些具体的细枝末节的问题。我是偏向于欧陆哲学，也偏向于古典哲学。

哲学传统上研究什么？我的答案是，西方哲学从一开始一直到今天，哲学的最基本的主题就是「一」，是「一之为一」的问题。

像最早的哲学家，类似泰勒斯、毕达哥拉斯，他们在说什么，说万物皆水，万物皆树，万物的本源是火，诸如此类命题。

这是什么意思？是用一来解释多，世界上有水有火、有负数的东西。他们说万物皆水，火的本质也是水，用一来解释多，万物看似复杂。

一是什么？巴门尼德说：“是就是是，不是就是不是；存在者存在，不存在者不存在。” 其实也是讲「一」的问题。一样东西，它是一样东西，那它就是一样东西。那么它怎么可能变化呢？变化就是一样东西变成了另一样东西，变成两样东西。

还有苏格拉底，他又回到了个人，回到了自己。自己要怎么过？

苏格拉底把「一」的追求，从外物又回归到自己。

我的生命、我的思想，某种意义上是一个统一的东西，这个统一性在哪里？如何知行合一，如何保持自我的一致性，又回到灵魂的统一性。

灵魂的统一性，某种意义上也是需要去修炼的，这也是西方哲学的另一个线索。以不同的方式追求「一」，从外物上追求统一性，最后变成了自然科学。

自然科学说变化当中不变的东西，就是「一」，最后用一来解释多，就变成了科学；然后另一部分变成了神学、伦理学、政治哲学等等。它在讨论个人统一性的问题。你为什么是一个人，我为什么是统一的，是一个自洽的、完整的生命，完整的思想等。

所以这是哲学的主题，而这个主题我认为无论什么时候都不会被取代，在 AI 时代也不会被取代，因为你要追问的最终是你自己。

你自己认识当中的世界是需要统一的，你自己认识当中的个人也是需要统一的，不然人会支离破碎，人会有所谓的虚无感。

人有一个一致的追求、一致的趣味，一个统一的感情世界诸如此类，才会有一些行动的目标。人生活的目标都需要你的一致性来支持。所以我觉得 AI 时代，人只要还受到肉身的束缚和限制， 就永远会有「一」的困惑和追求。

如果说「意识上传」，可能就是另一回事。意识上传，可能也没有「一性」了，因为上传一份就可以上传两份，谁是你啊？这是很可怕的一个事情。

人们在对话的过程中，在和世界相处的过程中寻找属于自己的「一」。

另一厢，唐晗从实践角度补充：“读哲学不是为了对抗 AI，而是为了在技术洪流中锚定自我。” 以沉迷刷手机的经历为例，指出“灵魂训练”的重要性：唯有保持反思，才能避免被算法驯化为“标签化的碎片”。

04. 破局之道：在技术狂潮中重建 “人的尺度”

1. 从“工具理性”到“内在目的”

胡教授批判现代社会“生产力崇拜”的异化逻辑：“若将人生视为永无止境的效率竞赛，人类注定输给 AI。” 呼吁回归“内在目的”——那些本身就充满意义的活动，如恋爱、创作、与自然共处。“

当人们为 KPI 疲于奔命时，是否想过赚钱本是为了更好地生活？

2. 技术与人性的再平衡

唐晗提出“高科技低生活”的现状必须改变。以 DAO（去中心化自治组织）为例，设想一种新技术伦理：利用区块链和 AI，构建尊重个体话语权的小型社群。

与其让算法控制我们，不如用技术创造更多线下相遇的可能。

3. 向死而生：在有限性中寻找自由

胡教授推荐海德格尔的《存在与时间》，认为“向死而生”的哲学能唤醒人的主体性：“死亡是唯一不可替代的事。认识到生命的有限，才能跳出‘为未来而活’的陷阱，珍视当下的每一刻。”

05. 未来展望：在不确定中坚守“人的可能性”

线下讨论尾声，一位听众的提问引发共鸣：“如果技术注定让人庸俗，我们还能做什么？”

胡教授的回答充满希望：“印刷术曾推动文艺复兴，互联网也能孕育新文明。关键在于，我们选择让技术服务于人性，还是让人性屈从于技术。”

唐晗则分享了独立书店「白读书屋」的创业故事：“与其焦虑未来，不如立刻做一件让灵魂在场的事，直指人生目标。” 

每一次真实的对话、每一本被认真阅读的书，都是对“算法吞噬时间”的温柔抵抗。

结语：哲学不是答案，是追问的勇气

AI 时代，哲学不会提供标准答案，但它教会我们如何提问——关于真实、关于意义、关于“人何以为人”。

或许正如胡教授说：“重要的不是结论，而是在追问中，让支离破碎的灵魂重新完整。” 当技术狂奔时，我们更需要这样的智慧：在机器与数据的缝隙中，守住属于人类的温度与光芒。

以上为圆桌交流的部分精华内容，邀请扫码收听完整播客：

线下听众与嘉宾的交流中还有：一位母亲担心 13 岁的孩子沉迷于 Minecraft 游戏，通过讨论却意外地拓展出在虚拟世界中构建和创造的能力，引发了对技术与创造力之间关系的思考。

年后，胡教授将再发起读书会；唐晗在社区发起提案《成立「超人类主义」翻译及活动小组》如果您对这些感兴趣，微信添加小助手 seedao2023，进入 2025 新手营。

整理：文倩