聊聊西方哲学的顺人性和东方哲学的逆人性，以及我怎么切换东西方思想来解决我的心理问题和生机问题。

西方哲学的核心是顺着人性，鼓励人的欲望，发挥人的潜能

西方认为神是造物者，高高在上，人只是其卑微的子民，尽管神爱人救人，人却还是人。正因为这种思想，西方社会的封建制度，是不折不扣的主子奴隶关系。故而历来的思想中一直孕育着叛逆的火花，以致西方人追求自由平等，主张个人主义，发挥个体潜能，不断进步。

这种一往无前的反叛精神也是为什么现代科学起源于西方。

• David Deutsch 写的《无穷的开始》里提到，知识本质上就是一种对现象的解释。而科学让人不断追求好解释。科学最可贵的一点，就是求真的精神，而科学知识便是求真的结果（但并不一定是真理）。科学是让我们学会防止自我欺骗的东西。保持科学精神，就应该实事求是、容忍异见、对变化持开放态度、怀疑教条主义和权威。这种高贵的精神，不断地借由探索而印证自我的认知，只是极少数科学家 / 人才有的 ( 要分清科学和科学家说的话的区别 )。

然而，在科学主宰的今天，西方人的精神需求始终还是依托于与科学相背的宗教，带来了人心的矛盾。

• 西方文化鼓励人不断求真、进步、发挥个体潜能；与之配套的物质文明也让人不断追求欲望和自我满足，由此人心不得平静。于是，当代西方人先是寄托于心理学（现在人人都要看 therapy），当发现心理学治标不治本后，仍然还是只能转向宗教。

• 不论哪一种宗教，首先必须有其不可置疑、超越现实的神话。其次必须对假定的神，献上绝对的信念。然后是一些借以维持信仰的仪式或规律， 使人有所遵循，有所戒惧。这些与科学的求真 / 实事求是精神是相背的；所以带来了当前西方人心的很大矛盾。（当前有很多这样的作品来描述这个矛盾，比如《Rami》就是一部很精彩的描述美国穆斯林年轻一代的美剧）。

• 宗教是人失望于知识之际，企图在另一种体验中，追求人生真实。这种体验是对某一超越的能力寄以信念，人心由此获得平安。获得平安并不代表已经认清楚了所获得的平安，也并不代表知道了人心究竟是什么。

东方哲学的核心是逆着人性，净化私念才能了解天人之道

在古代中国人的观念中，功名利禄是人人可以争取的，连天上的神仙也都是人努力修为而成的。人间的种种不平与痛苦，便是刺激人们努力向上的诱因。所谓向上，是要学习自律，抿除自己的欲望，净化个人的私念，然后才能了解天人之道。如此修为，到了最后，入世是为圣为贤，出世则可以成仙成佛。故而中国人向来保守，逆来顺受，主张无私无欲，天人合一。

然而到了今天，中华文化在物质文明时代，就像一些没落的贵族后裔，当别人还在欣羡其家世的光辉时，这些子孙只顾贩卖家当，把过去累世积聚的资产和文物精华视为敝履。现代中国人尽管满心想摆脱历史的包袱，但意识形态却充满了传统的观念，既功利主义，又逆来顺受。中国人在民族自信心完全丧失后，如非经过外国人的验证，觉得自家的什么都是很差的，都不是“科学”，而是“迷信”。

如果非要讲科学，来说说中国古经典是“科学”吗？

• 科学是有系统的学问，重视推理，由观察、思考中先作假设，再以严谨的态度实验分析，小心求证。科学所根据的是实验记录，所信仰的是理性，所追求的是真相。

• 《麻衣相法》是根据人类行为在长时期的习惯中，刻画在皮肤表面的蛛丝马迹。《星平会海》则是以天体运动的实证，影射到现实环境中，以供行事的参考。《子平四柱》是命学之大全，是以人之生辰八字为索引，得到的时间流程与个人的关系。《周易》则是宇宙时空结构的流程表，是万事万物的概念分类。这些书中所记其实都是科学技术，是以统计资料为基础，辨识为手段，远在统计学与辨识学成为科学之前，先发展出来的技术。

中华文化最精髓的部分是宗教与思想的融合，故人心可以在这一统一的文化下求得安宁。

• 早期中国社会的文化发展蜕变于农业，故崇尚自然。后来社会日渐发达，务实的人际关系的需求，使得儒家主张的伦理蔚为主流。中国读书人徜徉在这种“人与自然”、“人与人际”的客观认识中，颇能俯仰天地间，怡然自得。

• 佛教在汉朝传入中国，由小乘而大乘，皆以读诵经文、果报轮回等观念教导。直到达摩来华后，揭示“廓然无圣”的大道，排斥功利观念，在中国士大夫群中，引起了阵阵的共鸣。因为黄老思想是中华文化的根基，素来强调“生而不有，为而不恃，功成而不居“这种努力追求但不执着名利的思想。于是士大夫立刻吸收了这种“最高乘”的佛教思想，从而与本土文化融会贯通，即为“禅宗”。

• 佛家重视“心”，标榜人的问题在于自心，故求“明心见性”。这种主观认知的存在，中华文化素未触及，相当于一块陌生园地。中国人之谈“无欲“，并未探究”欲来自心“，”心生万物“。

• 这种认知最大的特色，是将宗教与思想合二为一，产生一种新的文化。从此以后，人与自然、人际、人心三个范畴，成为中华文化探讨的精髓。

我如何切换东西方思想解决我的两大问题

心理问题

西方科学范畴下的心理学治标不治本（我从小学就开始持续读心理学，个人认为没啥用）；西方宗教咱也不信且有悖于科学；我们中国人的心理问题还得靠老祖宗的智慧。

返观昔日中国，黄老思想讲求效法自然，以谋生存，生活之均衡；易经则强调天道（循环往复之变异）。来自于对“天命”的认知，人得以尊天重道，克己之欲望，内心则完满平衡。

在过去，中国人视人生为一必然的时间流程，在这观念下，人得以乐天知命，安分守己。人们接受了统一规律，社会的变化趋于缓和，个体也能得到平安。长此以往，人就好逸恶劳，难以应对外界的冲击。然后，社会摆向另一个极端，人开始追求自我，反对任何规范性的约束，个体的价值观开始膨胀，人际间的摩擦和对立尖锐化，社会因而注入了活力，迎来一个繁盛且动乱的大环境。其另一个后果是人心麻痹，再也领略不到纯朴、安详的价值。

然而，当物质文明发展到现在这一阶段，越来越多人（西方人和东方人）无法满足于欲望的刺激，开始冥想、瑜伽、正念，克制个体的欲望，追求内心的平和。我们这一代仿佛是东方文化在逐渐崛起的时代。

我在这一块的具体的做法为：研究中华古经典，得以略知天命一二；冥想打坐，得以保持清醒头脑和稳定情绪。

生机问题

如果一个人的生活安全稳定，不需要每天为生存博弈，那么就会面临“生机断绝”的尴尬，也就是传说中的“中年危机”。无目的的生长性、无条件的探索欲是人不断渴求的东西。我把生机问题再分解为下面两个问题，西方哲学一定程度上给了答案。

• 能不能给自己找目标

西方科学是一条探索之路，让一代代人兴致勃勃地去探索和求真，允许被不断推翻和改进。Brian Greene 在《宇宙的结构》中说：“我会发现，一个人开始了解宇宙，并不是要追求某个神秘的答案，你也可以通过令自己沉浸在研究的乐趣中，跟宇宙建立更深的连接。诚然，获得答案很了不起，获得被实验验证的答案就更了不起，但即便最终被证明是错的，也代表着你与宇宙的联系加深了一步 -- 这种联系为我们带来了更多的光亮。”；“我们接过先辈的接力棒，对他们的艰苦工作、洞察力、创造性表示敬意，并把它们再向前推进一点 -- 把巨石推向山顶时，我们承担的是最精细、最高贵的工作，即揭开我们称之为家园的伟大奥秘，并一步步接近真理。同时，我们也会把只是传递给我们的跟随者。而人类的智慧，就是这样在宇宙中传承和发展，我们从未离上帝如此之近。”

中国文化中有很强的实用主义倾向，中国人也相对比较功利。我们的文化早已给出了正确答案（天命已揭），于是所有的人都是敬之畏之，安分守己。过去中国读书人的态度是安贫乐道，逆来顺受；保持的立场是无私无欲、清静无为。所以中国人也会比较容易以解决生存问题就无所事事，不知所求。

我对于这一问题的具体做法就是：抓住自己一点点的小想法，设立科学的目标，让自己变成机器人，无需多想，制定计划，开始执行。一旦开始执行，生机和乐趣自现。

• 能不能给自己找乐子

娱乐真正反映了一个社会的水平，只有在解决了生存问题后，人才能讲求生活艺术。西方文化鼓励人的欲望，所以西方社会充满着各种各样的玩乐方式。比如英国发达了很久，英国人很空很闲后就会开始玩乐，各种各样的人想方设法玩乐几百年，呈现出了伦敦这种独特的城市风貌。

顺着人性的乐趣一开始肯定是西方青少年那些事儿，对多巴胺和内啡肽的刺激会让人得及时的爽感。刺激性的乐趣就是要去尝试的，不然你一直会停留在初级阶段，仍然受它支配。当然，玩久了就知道生理的愉悦感只能持续到这个活动结束，你只有不停地变着花样玩乐，才能给你持续不断的愉悦，但边际效益递减，口味只会越来越刁钻，越来越没劲。

尝过了刺激性的乐趣后就开始会是一些悠长的生活乐趣。我国大玩家李渔的著作《闲情偶寄》里做了这一部分的分类：音乐、戏剧、时尚、居住设计、器玩、美食、种植、养生。各个都是可以琢磨把玩很久的领域。然后则是灵魂的乐趣，灵性的追求是人面对命运无常的工具。

会找乐子是一件很重要的事情，也是给人注入生机的法宝。私以为乐趣这件事情要先顺着人性，再逐渐了解人性，直到可以逆着人性。就是咱得先做个动物，再做个人，最后可能可以做个神。

Reference:

• 《智慧之旅》朱邦复
• 《易理探微》朱邦复
• 《无穷的开始》David Deutsch
• 《宇宙的结构》Brian Greene